#streetpunxofyangon

Punk | Stucturalizm | Phenomenology | A movie

1. Anthropological structuralism

Gilles Deleuze once said that structuralism precisely compares structures and then tries to draw conclusions. We can compare a table with a chair and find that both are square. We can likewise compare South African Amapiano music with European house and find that the beats are similar. If in the case of Amapiano we can still trace the origin, the comparison of the tables and chairs is… empty. 

But even if we traced the history of the Amapiano, it did not tell us anything about the music itself, its use, and why it is also very popular in Kenya. 

Anthropological structuralism (to describe it simply) does not compare tables but cultural phenomena, and cultural practices with each other. We can then see that the people of Siberia move in very similar ways to the Sioux when they dance. We can also compare the hat fashion of 70 years in Uganda with that in Denmark. We may even find something astonishing. The question is, what does it bring us? 

Structuralism constantly forgot the context. Or, as Deleuze put it, error. Whereas I wouldn’t talk about errors in cultural adaptations. Even if many punks invoked the purity of their movement to distinguish themselves from the others.

2. Punk

In his essay “The Assault on Culture,” Stewart Home describes punk as a rather short-lived subculture of Britain’s big cities. Inspired by the so-called skinhead novels, punk remains a movement without great intellectual pretensions. Basically, punk can be compared to the subculture of soccer fans. 

It was only much later that Class War found punk as a means of anarchist expression. But by then punk was long dead. Perhaps the Oi! movement was the last remnant of punk. However, Oi! was more of a primitive male culture that was primarily about drinking beer. Or, as “Exploited” put it, about “sex and violence”. 

3. Phenomenology

I can’t remember who said it. A Japanese phenomenologist described the phenomenon of the epistemic horizon (not only him, but here we find a nice reflection on how Europeans – in the sense of Viveiros the Castro Europeans – react to the unknown). 

We can also say that our brain reacts like this. In any case, when we see the unknown, we try to infer the known. 

And here is an anthropological reflection. Europeans (and I still do not mean only the inhabitants of Europe) always try to compare all cultural phenomena with their own culture. The reason for this may be that Europeans are convinced of the superiority of their culture (wrongly, the European culture is rather primitive). 

In other words, when Europeans see people with a mohawk hairstyle, dressed in leather jackets and boots on other ends of the world, they immediately think of one thing. They must be punks. The idea of comparing contexts doesn’t even occur to them. They name a cultural phenomenon, a cultural practice after their own, rather boring “culture” and call what they see: Punk.   

4. Cultural appropriation

The people of Yucatan have adopted some of the religious practices of the Nahuatl for themselves. There has even been a discussion as to whether the proverbial aggressiveness of the Quiche did not originate with the Nahuatl. I do not want to have that discussion here. What interests me is the fact that when cultural practices are adopted from another culture, there is always a shift. An error.

If we understand punk as drinking beer, making music, and “No Future,” it doesn’t automatically mean that everyone who does that is also a punk. With adaptations of cultural practices, there are always shifts, changes, precisely, adaptations to one’s own culture, to one’s own context. 

It is rather difficult for an average European to understand this context, to think about it. 

Can we speak of the same practice in the case of a cultural adaptation, in the case of similarities?

Theoretically, I could adopt the rites of the Masai. It will not only make me a Maasai. It has no meaning because I probably wouldn’t think about the context. By the way, it is similar to yoga in Europe (which, free from any spiritual practice, rather reminds of stretching exercises). People are happy to do yoga. In truth, they practice stretching exercises with adapted intellectual, European superstructure. 

5. Punk in Myanmar

Is there punk in Myanmar? Of course not. It is rather wishful thinking on the part of the protagonist. In fact, the youth in Myanmar, in the city of Yangon, have adopted elements of what we would call Oi Punk. Without all the context of the Oi movement.
On the other hand, we can’t say for sure. But if we use Western glasses, if we put the movement in Myanmar in a context, like the protagonist of the film, we destroy the movement and its beauty. And only see something European again. Another H&M store or Mcdonalds’.

6. #streetpunxofyangon

The film brilliantly illustrates the inability of different cultures to understand each other. On the one hand, we have a director trying to get money for a film about the “punks” in Myanmar. We see little of the punks themselves. 

However, she is always running as if against the wall. The various attempts to get into Myanmar do not succeed. 

Street Punx are a wonderful, ideal metaphor for the fact that we may never understand other cultures. In the end, the film’s protagonist is more concerned with herself and money than with the “punks” and their culture. She sees them through the screen of the PC in countless Skype phone calls. She cannot get closer to them. The screen is the end of possibilities. 

It is a very important film that reminds us that we, the Europeans, should worry about the other parts of the world rather than thinking about ourselves and our problems. It is a mirror that, held up by Maja Holzinger, shows us the ridiculousness of what we call “European culture”. 

In the end, no one will travel to Myanmar. That’s good. After all, it was we, Europeans, who bloodily exploited Myanmar, imposed our culture, and then, left it poor. It is good that now we do not want to explain to Myanmar people their own cultural adaptation. 

Here (external link) you can read more about the movie.

And. It’s not a movie about Africa. But I thought African dancers would fit here.

 The Elusive Joy of Labor

The Elusive Joy of Labor

We proudly present the movie “The Elusive Joy of Labor” by Yu Miao.

1. The Style

The movie is a black comedy. But also with reminiscences of silent cinema. It appears also as a search for universalism, for humanity, which we can see under the surface of the film. When we can see people. Human beings like us. Therefore, the film is not merely critical in the sense of a Marxist critique. Rather, it is an anthropological observation. And perhaps also a question. The question that Lyotard asked himself when he wrote that revolution begins with a joke, with a little laugh. With the film, after all, we are supposed to laugh. 

2. Labor

Bruno Latour wrote about the change in the concept of ” labor” after the transition from coal-based to oil-based industries. The labor is gone. That is, it is now others who do the labor. In the neoliberal concept of capitalism, labor is only a symbol. It is something, that does not really exist. Yet the labor is gone, and all workers are gone too. And the whole proletariat is now far away from us. At the same point, the idea of society has not changed. You are only worth as much as you work. So everyone has to invent their own work. And thus becomes his own employer. Does it work? We can watch it in Yu Miao’s “The Elusive Joy of Labor”.

3. Poetry

On the other hand, searching for a job in times where labor is only an idea, appears kafkaesque. In this movie, Yu Miao shows us a man searching for a job. But there is not only Kafka. There is also Ariadne and her thread. In the labyrinth of searching for something that isn’t there. Where is the job then? Or, maybe we shall ask, what is the job at the current time when there are no jobs (or as Graeber wrote, there are only Bullshit Jobs). The only work then is that of the labor broker. 

4. The movie

We are happy to present the movie. Watch it here (external link) until 06.11.

If you are interested in Yu Miao’s work, here you can read more about it. 




Anwesenheitspflicht

Anwesenheit. Pflicht. Film

1. Die Anwesenheit

Felix Gonzalez Torres zeigte im  Jahr 1991 auf Werbetafeln in Manhattan das Foto eines verlassenen Bettes. Gegenräume. Heterotopien. Und berief sich dabei auf die Idee Foucaults. Adam Ziajski zeigt uns in seinem Film „Obecność Obowiązkowa“ eine Wohnung. Für Foucault hat ein Bett verschiedene Bedeutungen. Es kann eine Utopie werden. Ein Zufluchtsort. Ort der Erinnerungen. Eine Wohnung ist ebenfalls eine Heterotopie. Ein Ort, der seine Bestimmung ändern kann. Und darüber erzählt der Film. Über die Wohnung, die gleichzeitig Schutz bietet. Deren Bedeutung sich aber auch rasch ändern kann. In dem Film beobachten wir einen Mann, der die Wohnung nicht verlassen kann. Nicht verlassen darf. Denn die Bestimmung der Wohnung hat sich verändert. Sie soll, um den Bewohner zu schützen, nun ein geschlossener Ort werden. Ein Ort, den er nicht verlassen kann. Eine Heterotopie. Die ständig ihre Bestimmung verändert. Adam Ziajski untersucht diese Veränderung in seinem Film. 

2. Die Pflicht

Gilles Deleuze beschreibt in Postskriptum Über die Kontrollgesellschaft den Zustand einer….. ja… Gesellschaft, die, vornehmlich aus Sorge um die Gesellschaftsmitglieder, Machtansprüche stellt. In Adam Ziajskis Film versagen diese Gesellschaftlichen Reflexionen. Der Bewohner der Wohnung kann / darf sie verlassen. Doch nicht wegen eines Gesundheitsversprechens. Nicht als eine Geste der Freiheit. Sondern als Zwang. 

Ist es also ein Film über Freiheit? Hier wird die Freiheit zur Pflicht. Ein Akt (und nicht mehr ein Ort) bekommt eine andere Bedeutung und wird ebenfalls zur Heterotopie. Einer ortlosen, sagen wir, nomadischen Heterotopie. Und vielleicht darüber berichtet der Film. Über die nomadische Natur der Utopien, der Dystopien, der Heterotopien. Über den Nomadismus als einen permanenten Zustand. Auch wenn dieser in einer Wohnung stattfindet. 

3. Der Film

Der Film ist sehr zu empfehlen. Als Kurzfilm läuft er derzeit auf Festivals. Hier kann der Trailer (Polnisch, mit englischen Untertiteln) betrachtet werden (externer Link zur YouTube Seite)

The Housemaid

The Housemaid (1960)

1. Der Schock

Der Mensch fühlt sich in einer grünen Umgebung auch deswegen geborgen, weil er sich daran gewöhnt hat. Unser Ursprung ist auf diese Weise in unserem Gehirn eingraviert. Ähnlich ist es, wenn wir uns an etwas gewöhnt haben. Weil unsere Kultur es uns so vorlebt, weil die Gesellschaft es so vorzieht. Oder einfach deswegen, weil wir gewisse Entscheidungen im Leben treffen. Aber wir gewöhnen uns nicht nur an Bilder oder an Farben. Wir können uns ebenfalls an die Art und Weise gewöhnen, wie Geschichten erzählt werden. Treffen wir auf eine neue Geschichte oder auch ein neues Bild, kann der eine oder andere einen Schock erleben. 

In Europa haben wir uns daran gewöhnt, dass in der Geschichte ein Held und ein Antiheld vorkommt. Ihre Rollen können vertauscht werden. Manche bemühen sich darum, einen “vielschichtigen Helden” zu erschaffen.

2. Die Helden

Denn es gibt keine. Keine Hauptperson, um die sich die Geschichte spinnen lässt. Das ist vielleicht nichts ungewöhnliches, denn es gibt durchaus Filme, die auch ohne Helden auskommen. Doch hier gibt es auch kein Gut und Böse. Es gibt beides. Alles hat zwei Seiten. Alles hat gute und böse Seiten. Alles ist schwierig in Worte zu fassen. Alles ist grausam und schön gleichzeitig. 

Alles ist wie das Leben selbst. Hart. Und schwer zu begreifen für den ersten Moment. Wenn wir meditieren, kann uns das, was wir gemeinhin als Natur bezeichnen, eben so vorkommen. 

Aber wovon handelt der Film eigentlich? Ich würde diese Frage nicht beantworten wollen. Ich würde hier eine große Leere hinterlassen. Und den Film einfach betrachten. Wie die Natur auch. The Housemaid. Von 1960. 

3. Der Film

Vielleicht in Kinos. Auf Streaminplattformen. Hier der Trailer (externer Link): https://youtu.be/WsShIXZrJvA

Verzweigungen

Rhizom ist nicht nur der Titel des Vorworts zu Tausend Plateaus sondern auch eines der Begriffe, die Deleuze und Guattari in ihrem Diskurs nutzen. Ich würde den Begriff nicht diskutieren wollen sondern die Nutzung ausweiten. Ich würde sagen, dass Rhizom, dass die Wurzel, ein sehr gutes, ein sehr praktisches Bild ist, um die Wirklichkeit zu beschreiben. Geschichten der Menschen ähneln oft den Spuren der Wurzeln. Sie verzweigen sich, manchmal aber auch kommen sie zusammen. Um sich dann erneut zu verzweigen und fortzuschreiten. 

Das Bild der Wurzel berichtet uns aber auch von einer anderen Sache. Von der Vielfalt. Davon nämlich, dass Menschen und deren Leben unterschiedlich sind und dass diese Unterschiede eben manchmal zusammenkommen können und manchmal entfernt sind und dennoch Gemeinsamkeiten aufweisen. Auch wenn Begriffe wie „Verschiedenheit“ typisch für die europäische Kultur sind. Diese zu zeigen kann interessant sein. 

Dennoch ist es manchmal schwierig, Geschichten wie einen Rhizom erzählen zu wollen. Intensitäten, Geflechte, Schicksale können so untergehen. Es besteht die Gefahr, dass der Zuschauer diese vielleicht nicht entziffern kann. Diese Gefahr besteht allerdings nicht beim Ukraїner The Movie. Hier zeigt sich eine ganze Gesellschaft wie ein Rhizom. Wie ein Wurzelwerk. Wie eine Ansammlung von Intensitäten. Und von Lebensgeschichten. 

Gemacht um jungen Ukrainern das Land zu zeigen kann uns das Werk jetzt zeigen, welches Land da gerade überfallen wird. Erinnert der Folm gleichzeitig an den Geist Derridas. Den Geist einer friedvollen Welt. Den Geist einer Welt vor dem mörderischen Überfall eines barbarischen Nachbarn. 

Hier (externer Link) kann er angeschaut werden: https://ukrainer.net/ukrayiner-the-movie-de/

El perro que no calla

Manche Filme überraschen durch Handlung, die dann im klassischen Sinn Wendungen nehmen soll um den Zuschauer zu fesseln. Filme aus Fernost hingegen sind anders, konzentrieren sich auf den Moment. Fangen manchmal langsam an, um dann die Protagonisten zu begleiten. 
Und es gibt andere Filme. Wie El perro que no calla. 

Zu sagen, der Film sei langsam wäre wahrscheinlich zu wenig gesagt. Denn um die Langsamkeit geht es hier nicht. Und auf der anderen Seite schon. Gibt sie doch den Raum um mit dem Film meditieren zu können. Und darum geht es bei Filmen. Um die Möglichkeit der Meditation. El perro que no calla (Achtung, Link führt zum Youtube Trailer).

Körperkino

Ein Kunstwerk sagt nicht nur etwas über den Kunstschaffenden aus. Es sagt auch etwas über die Kultur, in der der Schaffender lebt. Und unsere Kultur, wie Ruth Benedict in ihrem Essay Patterns of Culture anmerkt, können wir nicht verlassen. Wir können uns in dem Moment des Schaffens nur schlecht in eine andere Kultur versetzen. Folglich bilden die Kunstwerke (bewusst oder nicht) die aktuelle Kondition der Kultur ab. Wobei ich „Kultur“ hier als Gesellschaftstechnik verstehe und nicht als eine Menge der Kunstwerke, die uns umgeben. Also bilden auch Filme die Kondition der jeweiligen Gesellschaft ab. Oder die Kondition der Gesellschaftlichen Zustände. Auch, wenn sie es nicht wirklich vor haben. 

 

Erster Film. Stammheim.

In seinen Vorlesungen aus dem Jahre 1977 bemerkte Michel Foucault, dass sich der Fokus der modernen Staaten vom Territorium auf die Körper seiner Bürger verlagerte. Hierfür schuf Foucault den begriff der Biopolitik. Noch früher, denn bereits 1959 hat Hannah Arendt in ihrem Essay The Human Condition auf diese Tatsache Aufmerksam gemacht. Später veränderte Giogrio Agamben den Begriff Biopolitik etwas und verband ihn mit dem des Ausnahmezustands (und mit dem Begriff des Lagers). Noch später, Ende der 90er Jahre, griff Peter Sloterdijk diese Idee in einer Rede Regeln für den Menschenpark auf, doch Sloterdijk geriet da in seiner Argumentation etwas durcheinander und wir werden nie erfahren, ob er etwas neues hat sagen wollen oder schlicht den satus quo beschrieb. 

Der Körper ist schutzlos, schwach und schließlich tot.

Und darum geht es auch bei dem Film Stammheim aus dem Jahr 1986 (Regie Reinhard Hauff, Drehbuch Stefan Aust). Vielleicht mehr unbewusst denn bewusst. Denn was wir hier sehen, sind die Folgen der Isolationshaft der Mitglieder der ersten Generation der RAF während des Prozesses. Wir sehen die Zustände der einzelnen Protagonisten. Aber auch, wie der Staat Gewalt anwendet um Recht (wie auch immer es definiert sein mag) zu schaffen. In Gesetzeskraft beschreibt Jacques Derrida die Tatsache, dass ein Staat Gewalt anwenden muss um Recht (das Derrida keinesfalls mit Gerechtigkeit gleichsetzt) durchzusetzen. Die Gewalt, eine dreifache Gewalt, die des Staates, die der Staatsbürger, die zu Terroristen werden, zu Gegnern der Staatsordnung und die Gewalt, die innerhalb der Gruppe herrscht, wird hier auf eklatante Art sichtbar. 

Und die Körper? Die Körper sind schutzlos. Wie immer, wenn sie Institutionen, Staatsapparaten und Systemen ausgeliefert sind. Am Ende sind die Körper verletzt, schwach und schließlich tot. 

Zweiter Film. Johnny zieht in den Krieg.

Es gibt noch weitere Perspektiven. Die erste ist der Bedarf des Staates an jungen Männern, die für den Staat in den Krieg ziehen würden. Hierauf spielt der Originaltitel des Films Johnny got his gun an (aus dem Jahr 1971, Regie führte Dalton Trumbo). Der Körper also ist der Lieferant, der die Interessen des Staates mit der Waffe in der Hand durchsetzen soll. Der Soldat schenkt der Gesellschaft seinen jungen, gesunden Körper. Denn es ist dieser Körper, der verletzt und getötet werden kann. 

Der Körper gehört der Wissenschaft, der Armee, dem Staat.

Und hier kommen wir zur zweiten Perspektive des Films. In seinem Essay Naissance de la clinique: une archéologie du regard médical aus dem Jahr 1962 beschreibt Michel Foucault, dass die Ärzte zunächst die Krankheit haben studieren wollen. Sie liessen also den Körper sterben, damit der Virus, die Bakterie oder was auch immer im Namen der Wissenschaft untersucht werden konnte. Damit verletzten sie nicht nur den hippokratischen Eid. Indem der kranke isoliert wird, sinken nach der Idee der Salutogenese antonovskys seine Chancen auf Genesung. Die geistige Verfassung, die sich immer im Zustand der Isolation, der Absonderung, der Quarantäne verschlechtert hat einen negativen Einfluß auf den Körper. Gleichzeitig schafft die Absonderung ein neues volk, von dem Agamben im Homo Sacer schrieb. Die abgesonderten, die aufgrund ihrer Erkrankung nicht dieselben Rechte haben wie der Rest der Gesellschaft.

Und der Körper? Er gehört in diesem Film der Armee. Also dem Staat. Bis er selbst sterben möchte. 

Dritter Film Punishment Park

Im bereits zitierten Essay Homo Sacer sagt Giorgio Agamben, dass das Lager eine konsequente Entwicklung der Biopolitik sei. Jean-François Lyotard schrieb im Patchwork der Minderheiten, dass der Kapitalismus eine ständige Krise sei. Er kann ohne die Krise nicht leben, denn diese garantiert dem Kapitalismus die Spannung. Das Lager kann die Spannung im Körper des Gefangenen perfekt regulieren. Zwischen Recht, Rechtlosigkeit und Vernichtung. 

Die Körper schweigen.

Der Film Punishment Park (1971, Regie Peter Watkins) hinterlässt beim Betrachter Schweigen. Deswegen möchte ich nicht viel über den Film sagen. Und die Körper? Die schweigen ebenfalls. 

Alle drei in der Auswahl werden momentan, sofern ich es weiß, nirgends gezeigt. Der Zuschauer ist also auf private Sammlungen oder DVD Käufe im Internet angewiesen. 

Farewell Amor

Beschreibungen bei Filmen bringen meistens wenig. Vielleicht auch nichts. Als ich die Beschreibung zu Ekwa Msangis Farewell Amor las, dachte ich, es sei ein Film über die Emigration. Und vielleicht ein Film über die Liebe, über zwei Menschen, die sich nach Jahren wieder gefunden haben. Und vielleicht hätte ich den Film dann nicht geschaut. Doch das ist lediglich der Rahmen. Wenn ich eine tiefe Analyse des Films durchführen würde, wäre es auch eventuell ein Film über die Liebe. 

Doch manche Erzählungen haben auch einen anderen Boden. Eine andere Interpretationsebene. Farewell Amor hat eine solche zweite Ebene. Es bedeutet jetzt nicht, dass wir den Film 100 Mal schauen sollten, um ihn zu verstehen. Aber es ist angenehm, auch die zweite Ebene zu sehen. Darüber, welchen Einfluß eine starke, konservative Ideologie auf den einzelnen haben kann. Und was passiert, wenn diese Ideologie auf die menschliche Dimension trifft. 

Zur Zeit läuft Farewell Amor auf mubi.com

Ein Film. Viele Theorien. Und der Herbst.

©by M. Kuliniec

"Einsame Architektur" ©Zenvampires

1. Die Einsamkeit

Für Sartre war die Einsamkeit eine Abwesenheit Gottes. Abwesenheit einer höheren Macht, die nach dem Wunsch Kants die Rolle der Moral übernehmen sollte. Da Höhere Mächte nicht mehr bei unserer Beschreibung der Welt notwendig sind, fühlen wir uns einsam, wenn niemand da ist. Allerdings kann die Einsamkeit auch davon rühren, wenn wir denken, wir seien alleine mit unseren Emotionen. Wenn wir denken, nur ich alleine habe diese Gefühle, diese Emotionen, kann ich mich einsam fühlen. Einige Gruppentherapien sollen genau das Gefühl der Einsamkeit beim Patienten dadurch lindern, dass er mit Menschen mit ähnlichen Erlebnissen darüber spricht. In der Zeit der Pandemie, kann es vermehrt vorkommen, dass wir, eingeschlossen in unserer Wohnung, unserem Haus, unserem Leben, denken, es gehe nur uns so. Das stimmt aber meistens nicht. Da draußen gibt es andere Menschen. Und das ist eigentlich eine positive Nachricht. 

Es lohnt sich über die Gemeinsamkeiten nachzudenken. Zumal wenn wir einsam sind.

2. Die Anthropologie

Der Kulturrelativismus besagt, dass verschiedene Menschen, die in verschiedenen Kulturen leben und verschiedene Sprachen sprechen auch verschiedene Ereignisse verschieden erleben können. Und es stimmt zum Teil. In seiner Strukturellen Anthropologie verglich allerdings Claude Lévi – Strauss Aspekte kulturellen Lebens von Gemeinschaften, die weit voneinander entfernt sind. Der strukturelle Vergleich sagt lediglich, dass ein Stamm aus Brasilien ähnliche Rituale haben kann wie ein Stamm aus Australien. Es schließt keinen Universalismus dabei. Mit anderen Worten, er unterstellt den verschiedenen Gesellschaften keine Sachen, wie “gemeinsame Vorfahren” usw. Der Poststrukturalismus zerstörte die Möglichkeit des strukturellen Vergleiches nicht. Er konzentrierte sich auf die Unregelmäßigkeiten in der Struktur, in der Konstruktion. Er untersuchte mögliche Fehler und Abweichungen. Das Problem des Poststrukturalismus lag daran, dass er trotz seines Namens eher mit dem Universalismus kämpfte denn mit dem Strukturalismus. Mit Kant denn mit Lévi – Strauss oder Cassierer. 

Gehen wir in unseren Untersuchungen tiefer, fragen wir nicht nach einem Ritual sondern nach Empfindungen, nach Gefühlen der Menschen in verschiedenen Kulturen, bewegen wir uns auf der kognitiven Ebene, können die Ergebnisse andere sein. Es soll hier kein neuer Universalismus entstehen. Denn die Kultur, die Sprache kann sehr wohl einen Einfluss auf unsere Gefühle haben. Oder darauf, wie wir diese äußern. Es lohnt aber der Blick auf die Gemeinsamkeiten. Zumal wenn wir einsam sind. 

"Einsame Architektur" ©Zenvampires

3. Die Anthropologie

In Anthropology And Modern Life diskutierte Franz Boas die Möglichkeit des Nationalismus. Er stellte fest, dass der Nationalismus in seiner jetzigen Form praktisch unmöglich ist. Die Nation ist eine ziemlich abstrakte Konstruktion, die erst vor einer relativ kurzen Zeit entstanden ist (wie Boas fest stellt, gab es im Mittelalter in Europa keine nationalistischen Gefühle). Boas sagt, der Nationalismus hatte auch positive Kräfte, war aber zugleich der Grund für negative Gefühle. Der heutige Nationalismus erinnert eher an den Religionsersatz, den Émile Durkheim in Les formes élementaires de la vie religieuse beschrieb. Menschen versammeln sich hinter einem Symbol, einer Fahne, einem Zeichen um den abwesenden Gott  zu ersetzen. Was der Gott ist, das ist an dieser Stelle nicht interessant. Das Problem ist aber, dass wir, anthropologisch gesehen, fähig sind, uns mit einer relativ kleinen Gruppe von Menschen zu identifizieren. Manche haben mehr “Freunde” auf Facebook als Menschen mit denen sie sich identifizieren können. 

Es lohnt sich, über den Nationalismus nachzudenken. Zumal in der Einsamkeit. 

Es lohnt sich über die Zeit nachzudenken. zumal jetzt, wo wir einsam sind.

4. Die Zeit

Kant beschrieb die Zeit als etwas, das fließt. Es soll wie ein Fluss von A nach B fließen und dabei verstreichen. Wenn wir den egozentrischen Blick Kants anwenden mag seine Bemerkung vielleicht auch stimmen. Doch die Zeit kann auch anders fließen. In Japan gibt es den Begriff der Zeit, die zurück kehrt. 

Bruno Latour hat in Nous n´avons jamais été modernes beschrieben, dass das kantische Verständnis der Zeit uns dazu verleiten könne, vergangenes negativ zu beurteilen. Er beschrieb es anhand des Moments der Revolution. Revolutionäre machen einen Schnitt in der Zeit um sich von der Vergangenheit abzusetzen und das Gefühl zu haben, jetzt wird alles besser. Der Nationalismus funktioniert sehr ähnlich. Geübt darin, alte Zeit als vorsintflutlich zu bezeichnen und der eigenen alten  Technologie zu missachten ist es sehr einfach, auf andere Gesellschaften von oben herab zu schauen. Denn technologisch sind wir besser. Wir sind aber immer noch einsam. 

"Einsame Architektur" ©Zenvampires

5. Der Film 

Der Film erzählt all das nicht. Oder vielleicht doch. Wenn er es erzählt, so nicht vordergründig. Viel mehr im Hintergrund. Der Film wurde 2015 von Yann Arthus – Bertrand realisiert worden. Es zeigt Menschen. Und ihre Gefühle. Der Film ist frei zugänglich unter diesem Link (mit verschiedenen Sprachversionen: http://www.human-themovie.org. Und heißt Human. Es lohnt sich. In den Zeiten der Einsamkeit. 

Artists read scripts II

The 2nd script. And the 2nd very short movie.

Scripts we read may never be realised. But this is nit the question. And when you have a script (somewhere, in your imagination maybe), don’t hesitate to make a little movie and send it us. We will be happy to present it here.

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